Программа модернизации общественного сознания, продвигая сохранение национальной идентичности, во многом апеллирует к традиционным ценностям казахстанцев. О том, в чем суть традиций и какова роль религии в жизни современного общества, мы поговорили с Гайнижамал Наурыз, активисткой молодёжного волонтерского движения Центра исследования проблем религий города Нур-Султан, студенткой Евразийского национального университета имени Л.Н. Гумилёва по специальности «Религиоведение».
- Гайнижамал, в чем, на Ваш взгляд, состоит значимость программы Рухани жангыру сегодня?
- Существует значимая польза от данной программы.Во-первых, Рухани жангыру – это новый эксперимент для нашего государства в целом. Еще не было таких проектов, где пытались связать все упущенные ранее важные вопросы. Во-вторых, программа дает осознание вещей, явлений, которые будто бы были элементарными. После прочтения статьи можно по-иному взглянуть на «простое». Под простым я имею в виду понятия, о которых нам уже не раз рассказывали: прагматизм, конкурентоспособность, национальное самосознание. Все это мы слышим так часто, что уже воспринимаем не как новое, а как что-то давно привычное. Но на самом деле большинство тех, кто прочел эту статью или просто слышал о ней, не до конца понимают суть вопроса. Главная цель данной программы, на мой взгляд, заключается не в том, чтобы повторять одно и то же, а дать дефиницию и новый толчок этим понятиям.
И в-третьих, Рухани жангыру – это больше, чем просто программа. Это некий гайд для создания «идеальной модели общества». Поскольку точные сроки в программе не рассматривается, со всей уверенностью можно сказать- Рухани жангыру - долгосрочный план.
- А что есть идеальная модель общества с точки зрения развития государства?
- По мнению нашего государства, к идеалу близки страны с высоким ВВП, высоким уровнем образования, те, кто вошел в топ лучших стран.
Хотя после первого прочтения проект и мне показался несколько утопичным, но если большая часть общества поддержит эту программу и начнет внедрять ее в свою повседневную жизнь, мы создадим новую модель Казахстана, которая будет близка к идеалу.
- Значительная часть программы посвящена традиционным ценностям казахстанцев. Как Вы считаете, в чем важность традиционных ценностей в развитии современного общества?
- Традиции делают людей новой версией своих предков. В идеале, традиции должны видоизменяться, не теряя при этом своей сути. Мы любим гордиться своей историей, но так мало о ней знаем. Это несколько напрягает во время дискуссий о толерантности.
- Что Вы имеете в виду?
- Современный казахстанец, который называет себя приверженцем какой-либо религии, склонен считать себя толерантным. Хотя часто при всяком удобном случае такой человек норовит поставить себя выше других. При этом, толерантность всегда была у нас в крови. Еще во времена Великого Шелкового Пути мы находились в такой местности, где не оставалось человека, который бы не знал иную культуру. Он не только ее узнавал, но и с радостью принимал, использовал какие-то ее атрибуты, поскольку любая культура не только красива, но и удобна. Для таких политических, экономических, социальных нужд мы должны были быть толерантными. Мы всегда были теми людьми, которые познавали другие культуры и только выигрывали от этого. Ученые говорят, что именно те народы, которые находятся в плюрализме других культур, склонны быстрее обучаться, являются более открытыми к новому. Я думаю, это прекрасная возможность, данная нам нашей историей. К сожалению, некоторые не понимают этого и теряют связь с прошлым.
-По какой модели в обществе должны сосуществовать традиционные ценности и разносторонний прогресс?
- Традиции, догмы, навязанные ценности - не должны быть преградой для прогресса. Но к сожалению, это все еще остается актуальной проблемой. Главное, что мы должны понимать, традиции – это хорошо, они никогда не будут препятствовать совершенствованию. Ведь основа морали – это и есть традиции. Чтобы стать «людьми» нам необходимы этические, моральные нормы.
- При этом, модернизация сознания предполагает отказ от устаревших традиций в пользу прагматичности. Есть ли критерии, по которым можно отделить «устаревшее» от «актуального»?
- Я не считаю, что есть устаревшие традиции. Любая традиция, как было сказано ранее, должна и будет подстраиваться под нормы общества в зависимости от времени. В этом и заключается ее красота. Если говорить о прагматичности, то в любой культуре вы найдете похожее понятие. Бывают, конечно, и противоположные примеры, как в Средние века – любовь к роскоши, которая была навязана церковью, но не приблизила к Богу. Вот это и говорит об отсутствии практической пользы.
Многие называют «әмеңгерлік» устаревшей традицией, но порой в ней есть свои социальные и правовые плюсы: нет сирот и вдов, они будут всегда жить в достатке и не обделяться вниманием. Я не предлагаю вновь внедрить эту традицию, но суть в том, что дети не ютились бы в детских домах, а жили с родственниками как это и было раньше.
- Хорошо, что Вы упомянули религию. В чем, на Ваш взгляд, заключается ее роль для современного общества в 21 веке?
- Современный человек склонен к стрессу. А у религии есть функция утешения, о которой часто забывают. Человек из-за обилия информации быстро устает, теряет концентрацию, становится неспособным быстро решать простые проблемы в то время, как со сложными справляется очень быстро. Человек «выгорает». И в моменты эмоционально истощения, когда научное знание бессильно, человеку очень помогает религия. Религия хоть и не отвечает, по моему мнению, на основные вопросы бытия, возникновения Вселенной и жизни, но прекрасно справляется с функцией, которая компенсирует человеку это незнание. Религиозный человек менее склонен к стрессу, потому что в религии есть ответ на все. Бывает, что ни психология, ни психотерапия не могут помочь так, как помогает вера.
- А каков лучший вариант взаимодействия государства и религии?
- Я считаю, что государство должно регулировать некоторые аспекты религиозной жизни граждан, но религия не должна вмешиваться в государственные дела. Из истории мы знаем модели, в которых религия была сильным авторитетом и те, где ее не было вовсе. Ни тот, ни другой вариант не был плодотворным для общества. И там, и там были насилие и ограничение. Когда мы намереваемся разделить религию и государство, мы подбираем другие подходы к решению многих проблем. Религия нужна государству, но не в качестве идеологии. Если государство делает из «социального животного» гражданина и личность, то религия должна способствовать тому, чтобы тот стал Человеком. Религия доступна всем. Через мораль священной книги человек может понять, что такое хорошо, а что такое плохо. Религия дает конкретные указания на этот счет.
- Гайнижамал, как Вы думаете, в чем заключается единая национальная идентичность казахстанского общества?
Уход от традиций – потеря национальной идентичности, так ли это? Традиции не должны делить людей на кланы, которые спорят между собой. Особенно в такой многонациональной, многоконфессиональной стране как наша.
Казахстанская национальная идентичность - это наша общая история, прошлое, настоящее и будущее. Думаю, в скором времени мы дойдем до таких реформ, когда вместо нации в паспорте будет указано просто «қазақстандық».